史威登堡神学著作
十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民
168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。
7673.“你伸手”表能力的行使。这从“伸”和“手”的含义清楚可知:“伸”论及掌控,如下文所述;“手”是指能力(参看878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518节)。“伸手”之所以表示能力的行使,是因为手或臂在伸出时拥有能力,因此,当经上论及耶和华说,“祂伸出手或臂膀”时,所表示的是在运行中的无穷或无限能力。这解释了为何当要行神迹时,耶和华如此频繁地对摩西说,他要“伸手或杖”,如在以下经文中:
伸手在埃及的水以上,它们就会变作血。(出埃及记7:19)
又:
把你的手伸出来在溪以上,使青蛙上来。(出埃及记8:1,2)
又:
伸出你的杖击打地上的尘土,使尘土变作虱子。(出埃及记8:12)
又:
你向天伸手,埃必有冰雹。(出埃及记9:22)
若非“伸手”在至高意义上表示耶和华的全能,这些话永远不这么说的。
约书亚被吩咐要“伸出他的短枪”表示同样的事物,如我们在约书亚记所读到的:
耶和华对约书亚说,你向艾城伸出手里的短枪;约书亚就向艾城伸出手里的短枪,伏兵就从他们的地方急忙起来,他一伸手,他们就跑进城去,夺了它;约书亚没有收回伸出短枪的手,直到把艾城的一切居民尽行杀灭。(约书亚记8:18-19, 26)
由于这是神之全能的代表,故这个代表行为和其它一切代表行为一样,当在那个时代被吩咐时,就拥有力量。
在许多经文中,“耶和华伸手”或“祂张手”或“张开臂膀”,也描述了全能。在以下经文中,“耶和华伸手”就描述了全能:
耶和华的怒气向祂的百姓发作,祂向他们伸手,击打他们,群山就震动。(以赛亚书5:25)
以西结书:
我必向他伸手,将他除灭。(以西结书14:9,13)
又:
我伸手攻击你,将你交给列族作为掳物。(以西结书25:7)
又:
我必伸手攻击以东,把人与牲畜从其中剪除,我必伸手攻击非利士人,剪除……(以西结书25:13,16)
还有其它地方(以西结书35:3;以赛亚书31:3; 西番雅书1:4; 2:13)。在以下经文中,“伸出手”描述了全能:
耶和华的手向众族伸出,谁能转回呢?(以赛亚书14:26-27)
耶利米书:
我要在怒气、忿怒中,用伸出来的手,并大能的膀臂,与你们争战。(耶利米书21:5)
以赛亚书:
祂的手仍然伸出。(以赛亚书9:12, 17; 10:4)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”也描述了全能:
我用大能和伸出来的膀臂,创造大地和人、牲畜。(耶利米书27:5)
同一先知书:
你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地,在你面前没有难成的事。(耶利米书32:17)
在这些经文中,“伸出来的膀臂”明显表示全能;在其它许多经文中也是如此,在那里,经上说“用大能的手和伸出来的膀臂”(如申命记4:34; 5:15; 7:19; 9:29; 11:2; 26:8; 列王纪上8:42; 列王纪下17:36; 耶利米书32:21; 以西结书20:33, 34)。
也有些地方,经上论到耶和华说,“祂铺张穹苍”;在这些地方,“铺张”也表示全能;也就是说,祂扩张天界,使那里的居民充满生命和智慧,如在以下经文:
耶和华铺张穹苍如幔子,展开诸天如可住的帐棚。(以赛亚书40:22)
又:
耶和华铺张穹苍,将地一并铺开,赐灵魂给地上的人,又赐灵性给行在其上的人。(以赛亚书42:5)
耶利米书:
耶和华用能力创造大地,用智慧建立世界,用聪明铺张穹苍。(耶利米书51:15)
撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立地基,形成人中间他的灵。(撒迦利亚书12:1)
此外还有其它地方(如以赛亚书44:24; 45:12; 诗篇104:2)。
由此可见摩西为何被吩咐伸手和杖,当他如此行时,神迹就行出来了;因此,“伸手”表示能力的行使,在至高意义上表示全能。
3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份,或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义,以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人;“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性,所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们,即属灵人,被主的神性人身或人性接纳;亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份,或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度,被称为属灵的人的描述表明,他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子,而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的,却不是同一个母亲生的。换句话说,他们是从同样的神性良善生的,却不是从同样的神性真理生的。事实上,属天人因来自良善与真理的婚姻本身,或说是该婚姻的后代,故拥有良善和植根于这良善的真理。因此,他们从来不问什么是真理,而是出于良善感知它。论到真理,他们只说“是的,是这样”,正如主在马太福音所教导的:
你们的话,是就是是,不是就是不是;若再多说,就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约,或说是该约的后代,故无法出于任何感知知道什么是真理。相反,他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此,他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此,如果他们处于生活的良善,或说过着良善的生活,他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此,参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”,这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙,以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代,为了能以婚姻代表属天人和属灵人,一个男人除了妻子之外,还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫;在这种情况下,这妾被称为他的“女人”,或被说成是送给男人作他的女人。例如,撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3),拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4),利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”,但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾,辟拉在创世记35:22被称为妾,基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室,不仅亚伯拉罕和雅各是这样,而且他们的后代,如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做,是为了代表的缘故;也就是说,是为了妻子代表属天教会,妾代表属灵教会。他们被允许这样做,是因为他们具有这种性质:他们没有婚姻之爱;因此,对他们来说,婚姻不是婚姻,仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱,因而不伤害他们的婚约;但这些许可在那些处于良善和真理,成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理,并处于内在事物,这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾,又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳,这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。
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